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<p>El ciclo, hoy mediáticamente centrado en el rechazo a la propuesta de nueva constitución, de profundos cambios sociales y políticos que atraviesa Chile, se abre y es impulsado por una secuencia de prolongadas movilizaciones populares. El primer grito de «¡Basta!» lo dieron, en octubre de 2019, las y los estudiantes de enseñanzas medias, los "pingüinos", con su oposición a la subida del metro. Escritos al calor de los eventos o en medio de la pandemia por Covid-19, los textos aquí reunidos nos dan luces sobre lo que fueron los al menos tres meses de lucha y las posibilida­des abiertas por esa movilización popular.</p> <p>El libro reúne 11 artículos y siete entrevistas que abordan preguntas para reflexionar en torno al ciclo iniciado en octubre de 2019. ¿Qué ha significado este proceso?, ¿cómo nombrarlo?, ¿qué actores, discursos y programas han estado en juego?, ¿qué experiencias de organización han tenido lugar?, ¿qué tensiones las han atravesado y cómo han sido enfrentadas?, ¿qué lenguajes y símbolos irrumpieron y cómo leerlos?</p> <p>Entre otras cuestiones, los textos reunidos en este libro abordan el significado fundante del salto al torniquete del metro, hoy ya instalado como el gesto icónico que hizo reformular a una buena parte de los sectores populares chilenos su propia forma de vivir y resistir al modelo neoli­beral, pero sobre todo el salto al torniquete como «grito por una vida digna», para abrir los caminos que lleven a imaginar nuevas formas de convivencia, de comunidad con la naturaleza y el planeta, pero también nuevas formas de lucha y organización.</p> <p>El texto incluye artículos de Karina Nohales y Javier Zúñiga (militantes de Contratiempos), Paula Arrieta (artista visual y académica de la Facultad de Artes de la Universidad de Chile), Claudio Alvarado (historiador, candidato a doctor en Arquitectura y Estudios Urbanos), Andrea Sato y Recaredo Gálvez (investigadores de Fundación Sol), Beatriz Silva (socióloga y doctora en Sociología), Rosario Fernández (feminista y doctora en Sociología de la Universidad de Londres), Alondra Carrillo y Javiera Manzi (militantes feministas e integrantes de la Coordinadora Feminista 8M), Mia Dragnic (socióloga y militante del Comité Internacional de la Coordinadora Feminista 8M), Mónica Iglesias (socióloga, doctora en Estudios Latinoamericanos y profesora de la Escuela de Sociología de la Universidad de Valparaíso), Diego Cabezas y Sebastián Guerrero (educadores populares y militantes de Movimiento Emancipación) y Gonzalo Díaz (ingeniero comercial y asesor de la Unión Portuaria de Chile). Además, cuenta con entrevistas a Amaranta Ballesteros (presidenta del Centro de Alumnas del Liceo 1, Javiera Carrera), Javier Martínez (estudiante del Instituto Nacional), Mario Aguilar (presidente del Colegio de Profesores), Luis Mesina (dirigente de No + AFP), Doris González (vocera y dirigenta de Ukamau), Francisca Fernández (vocera del Movimiento por el Agua y los Territorios y de la Coordinadora Feminista 8M), Gustavo Tapia (presidente de la Federación Minera de Chile).</p> -
<p>Un Brasil que se devora a sí mismo: vanguardia regional de una forma de gobernar que —regida por la lógica pura y dura de la valorización del capital— en lugar de aplazar la crisis, la promueve y acelera. La política progresista de contención de esta crisis estructural que atraviesa la reproducción de la vida en las sociedades latinoamericanas se reveló impotente para revertir una dinámica de desocialización autofágica que la antecede y envuelve.</p> <p>Pero la lógica antisistema que tan bien encarna Bolsonaro —haciendo converger paramilitares, fuerzas de seguridad, cristianismo conservador y <em>fake news</em>— amenaza permanentemente con autonomizarse y dejar de ser funcional a la elite brasileña. Es esta tensión la que vuelve a poner a Lula en el centro de la escena, ya que sin expectativas transformadoras, sino como salvador ante la barbarie.</p> -
<p>La calle, el puerto, los conventillos, los corrales, las cárceles eran el magma donde se fraguó un decir que luego se elevaría a canción en las primeras décadas del siglo XX. Ya los trovadores deLa Pampa, los payadores, y la gente del sainete después, venían introduciendo el habla popular en sus composiciones. El tango lo hizo en algunos títulos inaugurales, en refranes y cuartetas, precarios, durante el tiempo que le llevó a consolidarse como música y baile. Quienes lo inventaron eran carreros, estibadores, albañiles, pintores de brocha gorda, mecánicos... Y las mujeres brillaron en la interpretación cantada.</p> <p>En esta obra se incluyen las letras de las canciones tangueras más representativas de inspiración libertaria, compuestas por Pascual Contursi, José González Castillo, Celedonio Esteban Flores, Enrique Cadícamo, Francisco García Jiménez, Enrique Santos Discépolo, María Luisa Carnelli, Alfredo Le Pera, Homero Manzi, Jose María Contursi, Mario Batisttella, Cátulo Castillo, Homero Expósito, Eladia Blázquez. El tango visto por Borges y Carriego da cierre a las páginas bellamente ilustradas por Nicoláas Picatto.</p> <p>Rafael Flores Montenegro está considerado, internacionalmente, como un gran conocedor de esta música, su canción y baile popular. Es autor de originales ensayos literarios sobre sus emblemáticas figuras.</p> -
<p>Hace bastante tiempo que los movimientos sociales dan que hablar en América Latina. Entre los que destacan, sin lugar a duda, los movimientos indígenas. ¿Pero cuáles son y cómo se configuran? ¿Qué los hace realmente antisistémicos? ¿Cuál es la especificidad de los movimientos sociales indígenas? Es lo que Carlos Aguirre se propone responder en Movimientos antisistémicos y cuestión indígena en América Latina. Una visión desde la larga duración histórica. Para ello, recoge el pensamiento crítico desplegado por autores tales como Karl Marx, Immanuel Wallerstein, Fernand Braudel, valiéndose además, de diversos comunicados y documentos elaborados por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), entre otros.</p> <p>De Marx recupera la búsqueda por el fundamento material que subyace en los movimientos sociales, al tiempo que desarrolla la idea de triple transición asociada al fin del capitalismo (de una sociedad burguesa a una nueva sociedad comunista, de una sociedad clasista a una sin clases, del reino de la necesidad al reino de la libertad). De Wallerstein rescata la hipótesis que admite a 1968 como fecha de profunda fractura histórica para el liberalismo. Éste último instituido durante XIX, se mantiene más o menos estable en Occidente, hasta que, entre 1968 con la Revolución Cultural Mundial y 1989 con la caída de los socialismos reales, su hegemonía colapsa. En América Latina es severamente afectada con el Levantamiento Zapatista de 1994. De Fernand Braudel emplea su método analítico, concibiendo así múltiples temporalidades presentes en cada época, al tiempo que enmarca el desarrollo de los movimientos sociales antisistémicos en períodos de tiempo de muy larga, larga y mediana duración. Por último, del movimiento zapatista que toma como referente paradigmático, que asume central al momento de reconocer los diversos movimientos sociales indígenas y no indígenas realmente antisistémicos.</p> <p>Es sobre la base teórica anteriormente descrita que Carlos Aguirre despliega un balance de los movimientos sociales antisistémicos presentes en América Latina. Se refiere a movimientos urbanos como lo son el movimiento piquetero en Argentina, cierto sector del Barrio 23 de Enero de Caracas, otros movimientos campesinos como las bases del Movimiento Sin Tierra de Brasil, parte de los paros agrarios y campesinos en Colombia, junto a movimientos indígenas tales como el movimiento zapatista en México, el movimiento mapuche en Chile, el sector amazónico de la CONAIE en Ecuador o el movimiento indígena del Cauca en Colombia, entre otros.</p> <p>El libro se divide en dos capítulos. En el primero, El mapa de los movimientos antisistémicos de América Latina, Carlos Aguirre sostiene la presencia de tres actores importantes en América Latina: la derecha que defiende el neoliberalismo, los movimientos sociales antisistémicos y anticapitalistas junto a las nuevas izquierdas vinculadas a ellos y los gobiernos progresistas. De esto deriva un permanente conflicto entre las burguesías transcionales y burguesías nacionales de cada país de América Latina, que además de sostener la inestabilidad en la región, permite que las clases populares se aparten paulatinamente de la política sistémica, dejando de concebir al Estado como medio de alcanzar sus metas y optando por proyectos genuinamente revolucionarios.</p> <p>Tras revisar los perfiles que hacen a los movimientos sociales realmente antisistémicos, pasamos al segundo capítulo, La cuestión indígena y los movimientos indígenas en México y en América Latina. Aquí Carlos Aguirre se refiere a la especificidad indígena presente en numerosas organizaciones de América Latina, comenzando por el movimiento zapatista y su última iniciativa: la candidatura presidencial de una mujer indígena, Marichuy. Nos hallamos ante una propuesta realmente anticapitalista y antisistémica, más amplia inclusive, que la desarrollada durante la Otra Campaña años atrás. Por otro lado, la candidatura indígena es también sintomática de las mutaciones desencadenas en los movimientos sociales indígenas y no indígenas a partir de la Revolución Cultural Mundial de 1968, un momento de crisis donde Carlos Aguirre reconoce al menos cinco curvas evolutivas de muy larga, larga o mediana duración según cada caso, que han configurado no sólo al EZLN, sino que a los diversos movimientos sociales realmente anticapitalistas y antisistémicos contemporáneos.</p> <p>Por último, Carlos Aguirre plantea que la cuestión indígena ha seguido tres posicionamientos desde la Revolución Cultural Mundial de 1968. El primero es un indigenismo reformulado desde arriba, el segundo es el indigenismo fundamentalista, y el tercero reivindica una herencia indígena al tiempo que incorpora la tradición crítica de Europa o de cualquier parte del mundo. ¿Son los movimientos sociales realmente anticapitalistas y antisistémicos, indígenas y no indígenas, los que junto a las nuevas izquierdas afines a ellos, se encuentran realizando actualmente de manera creadora y rebelde el más universal proyecto de una nueva modernidad para la humanidad? Es algo que descubriremos en las páginas de Movimientos antisistémicos y cuestión indígena en América Latina. Una visión desde la larga duración histórica.</p> -
<p>Un aporte a la producción de conocimiento desde las mujeres latinoamericanas, un libro que recorre saberes y mujeres que, siendo o no feministas, fueron perseguidas y silenciadas genocidamente. Articula, a la vez, ese compromiso denunciante que muestra los distintos tipos de violencia patriarcal que han sufrido las mujeres y hace revivir nuestras muertas como ejercicio necesario de memoria en movimiento.</p> <p>Francesca desenmascara la presencia absoluta de las interpretaciones europeas y esclavistas con las que hemos comprendido las relaciones sociales, a veces infundidas a punta de palo y garrote, otras veces con sutileza. Con su enfoque nos permite constatar que capitalismo, cosmovisión occidental y moral cristiana son inseparables en América. Sus entramados se reflejan con claridad en distintas pautas de vida que muchos no nos cuestionamos, como el ideal de la monogamia sólo entre mujeres y hombres, el reconocer una forma única de ser mujer o, también, el asumir de manera arbitraria la superioridad del ser humano sobre la naturaleza para transformarla y depredarla, un ser humano cuyas acciones son valoradas solo en cuanto a su utilidad y cuyo sentimiento de integridad está mediado por la economía, el trabajo y las decisiones individuales. Pensadas por mujeres que luchan desde sus comunidades actuales, las ideas de buena vida entran en pugna con la prepotencia del conjunto de creencias que provienen del mundo occidental, y buscan además formas de organización propias contra la miseria, la explotación y la exclusión.</p> <p>En el relato de estas mujeres se repasa también la historia de nuestra Abya yala, reconociendo muchas formas de vida moderna que coexisten en sus más de 607 pueblos y naciones oprimidas. Francesca enseña también multifacéticos pensamientos feministas, demostrando que no todas las mujeres adscriben esta lucha y los vicios organizativos que incluso, reproducen lógicas dominantes. Entre ellas están las que trabajan a nivel comunitario, las que niegan llamarse feministas (asumiéndolo como una imposición de las mujeres blancas y urbanas), las que buscan los puntos de contacto entre la visibilización, su comunidad y las aportaciones de las activistas urbanas, o las que se declaran abiertamente feministas de pensamiento autónomo.</p> <p>Constatamos así un contraste entre feministas indígenas comunitarias y feministas urbanas, donde estas últimas se identifican con el imperio civilizador, un reconocimiento basado en un proyecto de autonomía individual dentro del libre mercado, sentencia la autora.</p> -
<p>«Leer estos textos y entrevistas es también un tremendo ejercicio de memoria que nos alerta sobre la necesidad de nutrir nuestro quehacer con conceptos y teorías que van naciendo desde nuestros propios cuerpos*territorios. Rescatar la oralidad de nuestras luchas y sistematizarlas nos vuelve reflexivas y nos da la posibilidad de salir del tareismo que tanto atrapa y que a veces nos roba la claridad estratégica de nuestro caminar: muchas veces o no vemos la importancia histórica del registro o viendo esta importancia, el mismo tareismo excluye la síntesis y divulgación de nuestras experiencias como un ítem prioritario en nuestras organizaciones y/o comunidades; por lo tanto, he aquí un nuevo valor de esta compilación, pues nos planta un riquísimo jardín florido de conceptos dispuestos para fertilizar las rebeldías y resistencias anticapitalistas, anticoloniales y antipatriarcales que cada una de nosotras está sosteniendo en su territorio.</p> <p>»Por lo tanto, al avanzar en la lectura se va realizando un ejercicio de despatriarcalización del mismo feminismo, pues aparece e irrumpe el valor y la gracia de lo plural de nuestros cuerpos*territorios, de nuestros territorios y de los conceptos y propuestas que nacen de la conjunción de ambos. Es tan placentero el viaje que se realiza por estas páginas que incluso aparecen tensiones tan clásicas como la posibilidad/imposibilidad de hacer la lucha feminista desde organizaciones de izquierda, revolucionarias o mixtas (las historias de las compañeras de las revoluciones cubana y venezolana se inscriben aquí) o se devela la desconfianza que muchas feministas de clase aún tienen de las luchas travestis o transexuales (recomendado e imprescindible es el texto de Las Innombradas).</p> <p>»Despatriarcalizar el feminismo es entonces, volverlo a lo plural de los territorios y a lo diverso de las vidas de las mujeres, pues así, habrán tantos feminismos como formas de entenderse mujer dentro una clase o de un pueblo y habrán tantas estrategias y tácticas como problemas que agobian a la vida de las mujeres y por ende, es un tanto difícil y arrogante imponer agendas de luchas o calendarios de movilización a quien no lo siente como urgente y prioritario, por eso es tan dulce y desobediente renunciar al ideario colonial y abandonar las ganas de que todo se vuelva homogéneo, incluso nuestro Movimiento, pues nuestra heterogeneidad surge como la rebeldía de los A VECES en el cuento de los SIEMPRE y los NUNCA del Subcomandante Marcos, hoy Galeano, como las compañeras del MST y Darío Santillán desde el campo y la ciudad van siendo escuela unas de otras sin el afán de que todas sientan*piensen*hagan igual. Tenemos diferencias. Somos distintas y no siempre somos cálidas en las críticas, pero no por ello dejamos de ser sororas, por eso, este texto es una invitación a leer la palabra vivida por las otras, sin juzgar de manera colonial y patriarcal las estrategias y tácticas que cada una tomó para sobrevivir en un mundo que a todas luces nos quiere a todas muertas.</p> <p>»No queremos ni vamos a coincidir en todo, pero vamos a ser espejos de unas y otras y en ese reflejo, muchas veces no nos gustará lo que vemos y capaz que se evidencie lo limitadas que estamos por ese feminismo que tanto decimos rechazar o capaz que se refleje qué tan liberales estamos siendo dentro de nuestros propios feminismos o qué tan colonialistas somos con aquellas mujeres que no se declaran feministas o quizás se muestre qué tan patriarcales estamos siendo en la forma en que construimos relaciones con otros movimientos y otros cuerpos que hoy están también por la defensa de la vida frente a la maquinaria de muerte Capital y Patriarcal ¡capaz que todo eso se devele al concluir la lecturas de estas páginas, pero hay algo más, hay otro reflejo más!»</p> -
<p>¿Qué tipo de historia queremos hacer? Con esta interpelación como hilo conductor, Aguirre Rojas nos invita a reflexionar sobre dicha disciplina hoy, animándonos a reescribirla de un modo totalmente diferente, criticando todas las historias y memorias oficiales. Con una clara intencionalidad pedagógica, simplificando las ideas pero sin atentar contra la complejidad del conocimiento histórico, el autor nos lleva por la reconstrucción de las principales corrientes historiográficas del siglo XX, teniendo como fundamentos el análisis de la Historia Crítica propuesta por Marx y relevando los aportes de la Escuela de los Annales, así como las corrientes post 1968 que nacieron desde ambas influencias: la Historia Social de la Cultura, la Historia desde Abajo o marxista-británica, la Microhistoria italiana y el Análisis del Sistema-Mundo Capita­lista.</p> <p>Desde estas reconstrucciones que permiten comprender las múltiples temporalidades que componen el tiempo histórico, el autor propone englobar las disciplinas en una ciencia social que derribe los muros que han delimitado y hecho competir a las ciencias sociales, dialogando entre ellas solo como ciencias auxiliares. Por ello plantea una historia global o una Unidisciplina, una ciencia social que englobe las problemáticas multidimensionales que posee y componen la realidad misma, una forma de construcción del conocimiento global.</p> -
<p>El 1 de enero de 1994 con la aparición pública del neozapatismo en Chiapas, es para el autor la fecha de arranque de ese nuevo ciclo de la protesta mundial que ha dado origen al conjunto de los movimientos sociales que hoy, a lo largo y ancho del planeta, intentan asumirse y definirse de una manera clara y evidente como verdaderos movimientos antisistémicos. Movimientos que son muy distintos de los movimientos sociales que se desarrollaron antes de la emblemática fecha de 1968.</p> <p>Carlos Aguirre nos plantea que entre 1968 y 1994 se da una transción durante la que se procesa y se madura, lenta pero sostenidamente, una verdadera mutación de larga duración dentro de la historia de los movimientos sociales de protesta en el capitalismo. Una mutación que hace fenecer lentamente y luego desaparecer a los movimientos sociales que fueron característicos de todo el siglo XIX y de los primeros dos tercios del siglo XX, para ir gestando poco a poco, con dificultades y retrocesos y avances diversos, a los nuevos movimientos sociales que hoy pueblan el conjunto de la geografía de la rebeldía mundial.</p> <p>Para abordar las nuevas figuras de la protesta social, la obra revisa tanto las revueltas populares del emblemático año 2011 inaugurado por las primaveras árabes, como el carácter inspirador o modélico (a nivel mundial) del neozapatismo mexicano. Lo que permite analizar los elementos que caracterizan y distinguen a un simple movimiento social de un movimiento anticapitalista real, y a éste último de un mucho más profundo y radical movimiento antisistémico. También se aborda el tema de la densidad epocal excepcional de los tiempos de crisis que hoy vivimoss; de América Latina como frente de vanguardia mundial de las actuales luchas antisistémicas;, o del crucial debate sobre la postura de los actuales movimientos sociales frente al Estado y el poder.</p> -
<p>Hoy es constante la tentación de suponer que la clase es una cosa. Aunque ese no es el sentido que Marx le otorgó al término en sus escritos históricos, el error vicia una buena parte de los textos «marxistas» contemporáneos. Se asume que «eso», la clase obrera, tiene una existencia real, susceptible de ser definida casi matemáticamente: un cierto número de hombres que mantienen una relación determinada con los medios de producción. Bajo ese supuesto, se vuelve posible deducir la conciencia de clase que «eso» debería tener (aunque rara vez sea el caso), si «eso» tuviese en cuenta de forma adecuada su propia posición y sus propios intereses. Pero resulta que existe una superestructura cultural que opaca ineficientemente el reconocimiento. Como los «atrasos» y las distorsiones culturales son realmente molestos, no es difícil concluir en una teoría de la sustitución: el partido, la secta o el teórico que revela la conciencia de clase, no como es, sino como debería ser.</p> -
<p>El debate de los últimos años en torno al Green New Deal dejó en claro al menos una cosa: 2030 es la fecha límite para dar respuesta a los dilemas que nos plantea el cambio climático. A medida que se vuelve evidente que sin cooperación internacional es prácticamente imposible cumplir con este plazo, crece también la conciencia sobre los peligros que nos esperan del otro lado en caso de que no seamos capaces de tomar las medidas necesarias.</p> -
<p>Sobre la ola de gobiernos progresistas, nacional-populares o de izquierda en América Latina se ha escrito mucho. Las páginas que siguen son una apuesta por renovar el debate por medio de un abordaje plural que sirva para enriquecerlo. No buscamos clausurarlo, ni mucho menos. Primero, porque sería (de mínima) un objetivo pretencioso para tan poco espacio. Pero segundo, y más importante, porque tampoco es algo que deseemos, puesto que el hecho de quesea un debate inconcluso significa que las fuerzas quelo protagonizan todavía siguen vivas y que su devenir histórico no se ha solidificado, que sigue siendo maleable.</p> -
<p>Nos consideramos 'una fuerza beligerante, polémica', como escribió Mariátegui con motivo de la fundación de Amauta, al tiempo que apostamos al pluralismo y al debate abierto y libre de dogmatismos. El compromiso con la renovación conceptual del socialismo significa dejar de lado toda 'veneración supersticiosa del pasado'. Sólo así, es posible abordar con honestidad los problemas teóricos y políticos de nuestro tiempo y aportar a la construcción de una política emancipatoria para el siglo XXI. 'He aquí una misión digna de una generación nueva'.</p>
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