Si «El pecado de Epimeteo» se proponía demostrar que el hombre está necesitado de «orientación» (de asistencia «técnica» en el extravío de su naturaleza) porque está «originariamente desorientado», la segunda parte de la obra de Stiegler nos enfrenta a la particular desorientación de una época, sometida a la «industrialización de la memoria», en la que el tiempo devora el espacio y de la que, por tanto, están ausentes «los puntos cardinales». Las nuevas técnicas analógico-numéricas de tratamiento y conservación del saber, que cubren todo el campo de las ciencias, desde la biología hasta la producción militar, implican la generalización industrial de eso que Husserl llamaba «objetos temporales». En el marco del nuevo calendario el «flujo de conciencia» de la colectividad mundial coincide con las emisiones temporales de los productos de las «industrias de programas», con la consiguiente subversión del concepto mismo de «acontecimiento». La posibilidad de «juzgar», de tomar decisiones, de mantener abierto el espacio de la polis (inseparable de esa técnica primera que fue la escritura) en el «tiempo real» de las nuevas tecnologías es el reto que nos obliga a asumir Stiegler a partir de una historia de la imagen y de la escritura sobre el fondo –o contra él– del pensamiento fenomenológico. La tercera parte de La técnica y el tiempo, titulada El Cine, acaba de aparecer en Francia.