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<p>«Este nihilista de punta en blanco no retrocede ante la acción: clava sus espuelas a todo lo que, de cerca o de lejos, huele a filisteo, y se muestra implacable salpicando con su silencio a los sargentos reclutadores de la revolución o a sus estrategas... "¿Qué es una revolución?" espetaba Théophile Gautier entre dos caladas de hachís. "La gente se pega tiros en la calle; así se rompen muchos cristales; sólo los vidrieros encuentran provecho en ello. El viento se lleva el humo: los que están encima ponen a los otros debajo; la hierba será más bella la primavera siguiente; un héroe hace crecer excelentes guisantes".»</p> -
<p>La filósofa Patricia Manrique ha logrado en poco más de 200 páginas algo que parecía imposible: llevarnos en un profundo viaje filosófico, hacer temblar algunos de nuestros espacios de confort militante y estimular una visión política, polética y polírica que haga de la utopía algo tan cercano como nuestra escalera de vecinas.</p> <p>Las ideas que pone en juego Patricia Manrique provienen del pensamiento radical occidental, de los feminismos del sur o incluso de algunos de los núcleos de resistencia originarios para devolvernos, al final del viaje, a nuestras comunidades de vida cotidianas. Este libro es un profundo cuestionamiento a la racionalidad neoliberal, “un canto al placer en la defensa de la vida, a la dicha que proporciona vivirla sabiendo que no estamos solas y a una felicidad que procura una nueva riqueza que nada tiene que ver con el capital y que, poco a poco, estamos inventado en común”.</p> -
<p>«Hablemos del mundo, del cual el hombre ha desaparecido. Se trata de desaparición, y no de agotamiento, extinción o exterminio. El agotamiento de los recursos y la extinción de las especies son procesos físicos o fenómenos naturales. Y toda la diferencia radica en que es muy probable que la especie humana sea la única en haber inventado un modo específico de desaparición, que no tiene nada que ver con la ley de la naturaleza. Quizás incluso un arte de la desaparición.» J.B.</p> <p>«Así, podemos concebir la modernidad como la aventura inicial del Occidente europeo, luego como una inmensa farsa que se repite a escala planetaria, en todas las latitudes adonde se exportan los valores occidentales, religiosos, técnicos, económicos y políticos. Esta «carnavalización» pasa por los estadios, también históricos, de la evangelización, la colonización, la descolonización y la globalización. Lo que más nos cuesta ver es que esta hegemonía, esta influencia de un orden mundial cuyos modelos –no solo técnicos y militares, sino también culturales e ideológicos– parecen irresistibles, viene acompañada de una reversión extraordinaria a través de la cual este poder es lentamente minado, devorado, «canibalizado» por aquellos mismos a quienes «carnavaliza». J.B.</p> <p>Prólogo de Elena Benarroch - Posfacio de Ignacio Castro.</p> -
<p>"En busca del humanismo perdido" ofrece un análisis genealógico de la ética del reconocimiento de la pluralidad de culturas que componen el mosaico de la compleja civilización global en crisis. Este libro pone en diálogo los programas de las instituciones políticas globales y los saberes críticos universitarios. Concretamente, este libro examina los debates institucionales que se han producido en el seno de la ONU y la UNESCO en torno al humanismo y el respeto de la diversidad cultural. En el ámbito filosófico se analizan los debates en torno a la crítica del racismo que han venido formándose y transformándose desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta nuestros días, actualizando la antropología de Lévi-Strauss, la teoría poscolonial y los estudios culturales y subalternos.</p> -
<p>Des de Plató fins a l’època contemporània, aquest manual bàsic i didàctic és una eina imprescindible per a introduir-nos en la història de la filosofia des d’un punt de vista crític, materialista i transformador. Les seves pàgines reuneixen les lliçons de Georges Politzer, curtes i entenedores, que van recollir els seus alumnes quan era professor de la Universitat Obrera de París, un projecte educatiu que pretenia explicar als treballadors els conceptes necessaris per a comprendre la societat. Georges Politzer va ser torturat i afusellat durant l’ocupació nazi de França, però el seu llegat perdura en aquesta obra fonamental que ha influït generacions senceres d’arreu del món durant dècades.</p> <p>Quan commemorem el vuitantè aniversari de l’entrada de les tropes nazis a París, i en plena efervescència de la nova extrema dreta a tot Europa, presentem aquesta primera edició en català traduïda per Joan Palomares, vocalista del grup Prozak Soup i professor de Sociologia de la Universitat Jaume I i de la Universitat de València. Un llibre imprescindible per a entendre les bases del món actual, escrit per una de les ments més lúcides del període d’entreguerres del segle XX i que arriba als nostres dies amb una vigència formidable.</p> -
<p><em>Ensayo sobre el pensameinto reaccionario</em> es una recopilación de textos que poseen un denominador común: todos versan sobre la personalidad de algunos de los escritores que más han interesado al extraordinario pensador rumano.</p> <p>Desde el ultraconservador Joseph de Maistre -el "gran genio de nuestro tiempo, ¡un vidente!", en opinión de Baudelaire-, que le sirve de pretexto para hacer un lúcido análisis del pensamiento reaccionario, sorprendentemente actual, hasta Leopardi, pasando por el ajuste de cuentas que lleva a cabo con Valéry, el denso comentario a la poesía de Saint-John Perse, los agridulces comentarios sobre Scott Fittgerald o los espléndidos retratos de Beckett, Borges,Michaux, Gabriel Marcel, Mircea Eliade o María Zambrano.</p> -
<p>«Si se hallara el medio de hacerse dueño de cuanto puede alcanzar a un cierto número de hombres, de disponer de todo lo que los rodea, de modo que en ellos obrara la impresión que se quisiera producir, de asegurarse de sus acciones, de sus lesiones y de todas las circunstancias de su vida, sin que cosa alguna pudiese entorpecer ni contraria el efecto deseado, no puede dudarse de que un medio de esta especie sería el instrumento más enérgico y más útil que los gobiernos pudieran aplicar a diferentes objetos de la más grande importancia.»</p> <p>A finales del siglo XVIII, Jeremy Bentham concibió la estructura panóptica aplicada a las cárceles, aunque su intención era incorporarla como diagrama básico de las tecnologías de poder y vigilancia de escuelas, manicomios, fábricas y hospitales.</p> <p>En la actualidad, los mecanismos de control social se han sofisticado, y administrar las sociedades disciplinarias —y los cuerpos que las conforman— es la nueva misión del panóptico. Las implicaciones que la utopía fracasada de Bentham tiene sobre la inspección poblacional configuran una «gramática» de control global a la que ninguna corporación ni gobierno está dispuesta a renunciar.</p> <p>La reedición de este clásico no responde al gusto por la erudición académica ni al amor por un pasado histórico, ni tampoco al deseo de reeditar libros curiosos. Publicamos <em>El panóptico</em> porque es frecuentemente citado pero raramente leído. Con ello perseguimos animar la reflexión profunda (y olvidada) sobre la importancia de la mirada y la observación cotidiana como herramientas para identificar los panoptismos del siglo XXI.</p> -
<p>A pesar de la incesante autorreflexión de la crítica teórica, cabe señalar que se han descuidado, o quizás más bien se han descartado irónicamente, las cuestiones de su propia denominación. La pregunta sobre las causas de la ausencia del posestructuralismo en Francia que se hace Johannes Angermuller pretende poner fin a esta situación. Su proyecto consiste en situar, social e históricamente, las disparidades entre los fenómenos teóricos franceses y angloamericanos: en Francia, el posestructuralismo no existe como término unificador, mientras que en el mundo anglosajón se invoca con frecuencia para categorizar a los pensadores franceses. Así pues, la pregunta fundamental del libro orbita en torno a la siguiente idea, ¿qué está todavía en juego en lo que antes se llamaba posestructuralismo o, más en general, en lo que genéricamente era la Teoría Francesa? Con ello nos obliga a reflexionar sobre la tensión entre la crítica y su momento de enunciación, así como sobre la brecha temporal que separa el análisis de su objeto, utilizando en especial los conceptos y la metodología de Pierre Bourdieu como clave de análisis.</p> -
<p>Reinventar una izquierda emancipadora del siglo XXI exige reinventar una brújula que incluya a la vez referencias críticas de ayer y pensadores enfrentados a los desafíos de hoy. Tal es la tarea que el sociólogo y filósofo francés Philippe Corcuff intenta en este libro, para lo cual se inspira tanto en la lectura herética de Marx como en la sociología crítica de Pierre Bourdieu, o las filosofías de Michel Foucault y de Emmanuel Levinas. Fruto de esta conexión, es su intento de reivindicar el lugar de la individualidad en una teoría política libertaria, en estrecha relación con el común. Lo cual tiene consecuencias para el análisis del capitalismo actual, haciendo de la contradicción capital/individualidad una de sus principales zonas de fragilidad. También supone comprender con Foucault las relaciones entre las limitaciones sociales estructurales y las posibilidades de subjetivación individual. El horizonte utópico de la política emancipadora se redefine gracias al pragmatismo filosófico de John Dewey y a la fenomenología de la apertura del ser de Levinas. Todo ello lleva a Philippe Corcuff a criticar algunas falsas soluciones de moda, especialmente los usos del concepto de hegemonía de Antonio Gramsci y el populismo de izquierda de Ernesto Laclau y Chantal Mouffe. Asimismo, le permite contraponer una lectura anarquista de la serie Juego de Tronos a la lectura conformista de Pablo Iglesias.</p> <p> </p> <p>El libro esboza, a lo largo de diversos capítulos compuestos de escritos e intervenciones públicas, una ética de la fragilidad que rechace los sueños de absoluto y de pureza, dándole el nombre paradójico de socialdemocracia libertaria a ciertas pistas que van en esa dirección. Para tal fin, presentándose como intelectual y militante intelectual, Philippe Corcuff identifica, en el espacio político emergente de las experiencias socialistas y comunistas del siglo XX, dos grandes vías que trata de ampliar teóricamente. Por una parte, la necesidad de renovar y ampliar las herramientas marxianas y «marxistas» de análisis crítico del mundo con los recursos sociológicos «posmarxistas», y en particular con la crítica de las dominaciones desarrolladas por Pierre Bourdieu, la sociología pragmática iniciada por Luc Boltanski y Laurent Thévenot, o las sociologías críticas y comprensivas del individualismo. Por otra parte, una filosofía política emancipadora enfrentada a antinomias permanentes, tales como las que existen entre la consolidación de un espacio común de justicia y el desarrollo de las singularidades individuales, o entre las protecciones institucionales y la crítica libertaria de las opresiones institucionales.</p> -
<p>La selección de textos que aquí presentamos persigue varios propósitos: puede servir de primera introducción a la lectura de las obras de García Calvo; también rescata una serie de escritos que, aunque publicados en su momento, son hoy casi inaccesibles al público lector; y en fin, tal vez lo más importante, acaso brinde algo de ayuda o aporte claridad a las nuevas generaciones de contestatarios y rebeldes, pues lo que estos textos mayormente abordan son las ambigüedades más insidiosas en las que el impulso de desobediencia al Poder a menudo se pierde y se desvía y, reconvertido en ideología o idea de sí mismo, queda asimilado al orden dominante: el marxismo, el anarquismo, la ecología, el arte y la cultura.</p> -
<p>En el demo ateniense de Alopece nació Sócrates, hijo de un escultor y una comadrona; corría el año 470 a.C. Sirvió militarmente a su ciudad en las batallas de Potidea, Delio y Anfípolis. Fue reconocido y estimado por sus camaradas de armas como un gran hoplita por la valentía demostrada en combate. Reacio a participar en la política activa de Atenas, sin embargo, jamás desobedeció las leyes patrias. Por azar le tocó ser epistátes en el deplorable juicio a los generales atenienses de la Batalla de las Arginusas. A lo largo de su dilatada vida, pues alcanzó los 71 años, conoció en su juventud el esplendor de la Atenas de Pericles; en su madurez vio y vivió las terribles pulsiones por el poder entre los estamentos democráticos y oligárquicos de la ciudad, así como la rendición absoluta a las fuerzas lacedemonias de la otrora gloriosa Atenas. En su vejez, tras la destrucción de los muros de la ciudad de Atenea y las acciones terribles ejecutadas por ciertos atenienses, que de alguna manera se relacionaban intelectualmente con Sócrates, así como por los soterrados odios y recelos acumulados durante años por ciertos segmentos de la ciudadanía más reaccionaria, finalmente, Sócrates fue condenado y ejecutado como un terrible y peligroso criminal para Atenas. ¿Cuál fue el deleznable delito que el padre de la ética, de la filosofía política y del método dialéctico de indagación, cometió? Sócrates fue el maestro e inspirador de variadas corrientes filosóficas y, por ende, maestro de filósofos. No obstante, sobre este filósofo, considerado como uno de los más señalados de la tradición occidental, así como universal, se cierne un enigma esencial: el arcano de lo divino, la quisicosa de lo religioso. Sócrates fue considerado públicamente por el oráculo de Delfos como el hombre más sabio. ¿Cómo se entiende que Atenas, autoproclamada como insigne escuela de la Hélade, matara a aquel de sus hijos señalado por el dios Apolo como el más sabio de entre los hombres?</p>
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